如何掌舵人生？——《年轻人需要做好的三件事》续

思齐

来源：新浪博客
作者：占豪

昨天文章，很多战友感慨万千。已非毛头小伙的壮年战友感慨，若早几年有这种参悟，也不会图走弯路；老年战友则感慨，自己的那个时代太过懵懂，又历经社会巨变，但人虽老，也算活明白了。

不过，不少中年和青年战友提出这样的问题，即若无高人指点，刚出校园进入社会的年轻人，恐难参悟出人生使命，更不好定下目标，也很难持之以恒。此情此景，该怎么做才能不致于走太多弯路呢？

战友的疑问的确很现实，很多人往往参一参，参不明白，即放弃了。放弃，继续迷茫，不断蹉跎。到底如何解决现实的方法论问题呢？

其实，我们的祖宗早在两千多年前就给出了答案，给出了相关的方法论。是谁给出了答案呢？此人就是孔子嫡孙，孔圣人门徒曾参之学生子思。子思是儒家承上启下的重要人物之一，子思的门徒后来将儒学传于孟子，才有孔孟之道。因此，连接孔孟者，子思也。子思在其著作《中庸》中，针对这一问题给出方法论的答案。

《中庸》云：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。

这段怎么解释呢？

何谓天命之谓性？其实，这就是儒家对性命之学的解释。何谓性命？唐孔颖达疏《易》曰：“性者，天生之质，若刚柔迟速之别；命者，人所禀受，若贵贱天寿之属也。” 朱熹注曰：“物所受为性，天所赋为命。”意思就是说，上天赋予人的天赋、气质、秉性就是人的本性，人的本性是和上天一致的天道。

何谓率性之谓道？ 率者，顺着、从率也。这句话的意思就是，顺着天赋予人的本性而行，就是天道，天道即人之大道，顺着这个大道向前，就是遵循真理前行，就是中庸大道。

但是，由于人迷于尘世之中，被人世间的各种俗尘所缠，看不清人间大道，才会因此而迷茫，不知所以。如何解决这个问题呢？答案就是“修道”。

这句话合起来，意思是说，上天赋予给我们的天赋、气质、秉性就是我们的本性，我们的本性和天道是一致的，当我们顺着我们的本性，去追寻人生的意义，就是顺着天道前行。由于我们迷于尘世，故应勤修苦练。如何修炼呢？就是通过学习圣人，由圣人对众人进行教化。

什么是天之道呢？那就是诚。坚持诚的人，就是人之道。也就是说，坚持天道就是人之大道。谁能坚持天道呢？就是圣人。圣人是什么样呢？圣人就是得天道者，可以不勉而中，不思而得，从容中道。圣人，就是和天同意、同心。

圣人当然不是普通人，普通人就是还没达到圣人境界的人。人世间，绝大多数人都是普通人。普通人若想找到方向，须合天道。如何合天道，就是向圣人学习，向圣人靠近。该怎么样才能向圣人靠近呢？就是作一个“诚之者”。

何谓“诚之者”？择善而固执之者也。何谓择善而固执之者也？就是选择一个正确的道路，然后坚持不懈地学习、践行，不断向前迈进。那么，什么又是择善呢？就是“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”对“诚之者”儒家也有标准称呼，这个标准称呼就是“君子”。

何谓“博学之”？直白点说，就是对自己所研究的对象进行广泛、深入的学习。譬如，你学的某个专业，你想学好，就要把与该专业直接相关的领域都学一学。学罢直接相关，就应更广泛地把间接领域也学一学。通过广泛地学习，加强对所研究和学习的对象的认识。这种学和研究，主要是多读前人的相关著述，多从他人的智慧中汲取相关营养。

何谓“审问之”？审者，详细、周密也。审问之，就是对所学的内容和研究对象，进行详细、周密地他问、自问。问他人是以他人为师，学习他人的观点和经验；自问，则是根据自己学习自己给自己提出问题。通过这种问他和自问，可对学习和研究对象有更深的认识。放在我们的学习生活中，就是向周围的师长、朋友、亲人、专家等等人请教相关问题，并对相关问题进行自问。

何谓“慎思之”？慎者，谨慎、诚心。慎思之就是抱着一颗诚心，谨慎地去思考所研究的对象，并对之前博学、审问的内容进行谨慎、认真、深入、细密的思考。正所谓学而不思则罔，思而不学则殆。我们不但要学，还要思考。只有学了，思考了，才能触及到事物的真谛。

何谓“明辨之”？就是清楚地分辨事物的真伪。当我们已经博学之、审问之、慎思之，我们即可对我们的所学、所问、所思进行是非分辨，当我们能够明辨真伪，自然得真知、真道、真理。

何谓“笃行之”？笃者，一心一意也。当我们得到了真知、真道、真理，下一步该做什么？当然是要一心一意地坚持真知、真道、真理。我们坚持真知、真道、真理的过程，自然就是做对的事情，自然就能掌握事物的方向。

《坛经》第八品六祖有云：“法本一宗，人有南北；法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。”这句话的意思是，佛法只有一个宗门，是不二的。但是，人是有南北的。修习佛法的法门虽然是不二的，但人对佛法的个人见解则是有顿悟有渐悟之分的。什么是顿悟和渐悟呢？佛法是没有顿悟和渐悟之分的，鉴于人的慧根悟性，人对佛法的领悟是有快有慢的，所以叫做顿悟和渐悟。

《中庸》云：自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。

何谓自诚明呢？就是先有诚心学道，学圣人，并诚心向道，坚持“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”，最终必然能够明道。所谓自诚明，谓之性。就是说，我们只要遵循大道、遵循真性诚心去做，坚持“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”，我们最终就能明天道，知人道，这就是人的天性、真性。这句话告诉我们，我们自己要努力去学、去思、去做，不断学、思、践行，这些都是人的真性和天性，人只要朝着真性、天性的方向发展，就必然能够实现理想，率性而为。这个就是渐悟的过程。当我们不能顿悟时怎么办？就是要渐悟。怎么渐悟？上述就是渐悟之法。

何谓“自明诚”？就是当我们遇到真知、真理时，我们要诚心向真，要坚持真理。若人遇真理可以自明，当然就应一心一意地坚持真理。某种意义上说，这个就是顿悟，即当我们遇事时很快领悟并坚持之。在儒家看来，如何让人可以立刻自明呢？这就需要圣人去教化之。儒家认为，掌握真理的圣人有义务教化有向真心的大众，这是儒子的责任。对于大众来说，则需要有一颗向真之心，有了向真之心就应向圣人学习，坚持圣人教化的天道真理。

所谓“诚则明矣，明则诚矣”是说，只要人保持向真理、天道的诚心，并能坚持“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”，大道会自明，人生自然会有了方向；而当人明白了大道，自然会一心一意地坚持真理，坚持人生方向。在有了方向、使命的基础上，再制定人生目标，是否很容易就做到纲举目张了呢？

占豪曰：汝博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之，一切自明。